Quiero añadir un pequeño dato :

 
El número de sinagogas fue creciendo especialmente desde que  se estableció la lectura pública de la Torah. Según algunos escritos, cuando Jerusalén fue destruida por los romanos en el año 70, contaba ya con 400 sinagogas. Pero posteriormente, cuando las legiones de Roma terminan con la segunda sublevación de los judíos en el año 135, es cuando aumenta aun más su numero y su importancia como tal.
 
He de referirme, aunque sea escuetamente, para el no sepa de la historia judía, que en el año 132 hubo una nueva sublevación de los judíos contra Roma (la tercera) y en el año 135 las legiones de Roma terminan con la última resistencia. Los judíos en su mayoría fueron deportados de Israel a todas las provincias del Imperio y se prohíbe el culto a Yavé en su propia tierra. Jerusalén fue  arrasada hasta los cimientos, y en su lugar fue reconstruida otra ciudad con el nombre de Elia Capitolina. Los judíos existente en Judea tenían  prohibida la entrada en ella bajo pena de muerte, y para repoblar la ciudad los romanos metieron a los árabes.


Modificado por Pedro Carrillo 18/11/2007 09:59

Así me gusta Pedro: esta es tu salsa.Como siempre muy interesante todo lo que nos cuentas
Un abrazo:

Conchi, muchas gracias por animos.

Un beso

Hoy hablaremos del shofar, otro pequeño tema a modo de aperivo

El shofar

  ¿Qué es el Shofar?

Se denomina shofar es una trompeta especial, realizada con el cuerno de un animal kosher, para emitir con su toque sonidos. Dentro de los 613 preceptos que Dios dio, según los judíos, aparece como el número 170 (oír el shofar). Es utilizado en varias fiestas judías, entre las que podemos destacar  Rosh Hashana (Año nuevo judío) y Yom Kipur (día del perdón) se toca el shofar durante el rezo.
 

Los sonidos son variaciones y repeticiones de tres sonidos básicos conocidos como: Tekia (un solo soplo largo); Shevarim (tres soplos medianos) y Terua (nueve soplos cortos).En Rosh Hashana se hacen 100 sonidos del shofar de la misma forma que el lamento de la madre de Sisera contiene 100 letras (Jueces, 4). Algunas comunidades acostumbran a hacer un sonido largo final para confundir a Satanas (Ángel del Mal).  Mientras que en el Yom Kipur, se toca solo una vez al final del día en el rezo de Neila.

  Construcción

Un shofar puede ser creado a partir del cuerno de cualquier animal kasher rumiante y con pezuña partida, en una palabra de los bóvidos. El mejor tipo de shofar debe de hacerse desde en cuerno de carnero que esté encorvado.

  El usan para confeccionar los shofarot (plural), los cuerno de los carneros se remonta a rememorar el primer shofar del cual tenemos noticias, que es el que hizo nuestro patriarca Abraham tras sacrificar el carnero enredado en la zarza, en  lugar de su hijo Isaac. Y que según la tradición judía, este acontecimiento ocurrió precisamente un día de Rosh Hashaná, por lo que es el día en el cual es obligatorio para que el pueblo judío hacer sonar el shofar .

Para hacer el shofar no se usan cuernos de vaca o toro, pues estos animales tienen una connotación negativa, ya que hay que recordar los incidentes bíblicos del Becerro de Oro, tanto el erigido por los israelitas tras la Salida de Egipto, como los fabricados por el rey Jeroboam y puestos como adoración de aquellas 10 tribus del norte israelitas que se separaron del poder tirano de Roboan (hijo de Salomón) y formaron Israel, extraviándose, según los judíos de la verdadera religión. Por lo tanto, usar un cuerno de vaca o toro, podría inducir a la creencia errónea de que se está adorando el becerro de oro, o alguna otra deidad pagana.  

Cuando un carnero, era sacrificado, sus cuernos no se desechaban, estos se guardaban para convertirlos en trompetas o shofares. Sus cuernos, que como sabéis son torcidos, eran arrancados y comenzaba un interesante proceso para convertirlos en un instrumento que produjera un sonido.  

Los cuernos de los bóvidos están formados por una sustancia bastante dura que es la queratina (el mismo material que forman las uñas de un ser humano), por lo que para su construcción, se empezaba por calentarlos para ablandarla un poco y luego poderlos estirar, dándole una vuelta de campana. Se hacia un agujero en la punta (pitón) y se quitaba todo el interior hasta que el hueco quedara completamente limpio, además  debía de ser limpiado, pulido, pasado por aceite y aún pasado por fuego. Una vez realizado todo esto eran pasados por los sacerdotes para su inspección, desechando los que tenían gritas  o estaban rotos en alguna parte. No se aceptaban que los hubieran tratado de pegar o remendar (aún hoy se sigue haciendo esto). La gran preocupación era que de tener alguna grietas o roto, cambiara el sonido y entonces no seria el sonido que Dios quería oír. De ser aceptado y poderse remendar, tenían que hacerlo con la misma materia del shofar.   

Los shofarot por lo general no eran ornamentados, no podrían ser pintados en colores, pero si podían ser tallados o grabados con diseños artísticos siempre que la boquilla permanezca intacta y no se perforara o se abriera alguna fisura.

Uso del shofar

El toque del shofar anunciaban así varias cosas:

• Al comenzar el año nuevo, se sonaban los shofares a lo largo de todo el territorio judío
  

• Cuando un rey era coronado se suenan junto con trompetas pues así mismo Jehová Dios es coronado como Rey del Universo
  

• Convocaba a los pecadores a retornar a la senda del bien y despertar a todo judío para acercarse a Dios, despertarle para que reflexione, pida perdón y cambie sus actitudes y acciones recordaban además que se les entregó la Torá, la ley en el Monte Sinaí y se escuchó el sonido de bocina desde el monte a lo que ellos respondieron: “Escucharemos y Haremos”. Éxodo 19: 13, 16 ( la bocina, el cuerno, la trompeta).
  

• Como uso militar. En este caso el shofar no era un instrumento de música sino de alarma, señal, guerra, alerta. La más conocida batalla donde sonaron los shofares fue la victoria sobre Jericó por parte de Josué y del pueblo de Israel, (Josué 6).
  

• El shofar se prescribe para el anuncio de la Luna Nueva
  

• Para anunciar las fiestas solemnes, entre ellas el Shabbat

• También se emplean en otras ceremonias religiosas, como procesiones (II Sam. 6. 15; I Chron. 15. 28), o en la orquesta como acompañamiento de la canción de alabanza (Salmo 98. 6).

En el Templo de Jerusalén, el shofar era generalmente asociado con la trompeta; Y ambos instrumentos se utilizan de manera conjunta en diversas ocasiones. El día de Año Nuevo la principal ceremonia se llevaba  a cabo con el shofar, instrumento que era colocado en el centro entre dos trompetas a cada lado, este shofar estaba decorado con oro en la boquilla.

Hay que señalar que según la ley judía las mujeres y los menores están exentos de la orden de tocar el shofar, para evitar escuchar de irregularidades y solo se les permite, y alienta a que asistan a la ceremonia.

El shofar es mencionado con frecuencia tanto en la Biblia hebrea (Torá), desde el  Éxodo a Zacarías, como  en el Talmud y la literatura rabínica, estas dos ultimas posterior ya a Jesucristo. 
 
  (Siento el que a mitad del escrito aparezca la letra negrilla, pero no he podido quitarla)

 

 

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Pedro:
Esupenda la explicacioón de la SHOFAR.

Yo no tenía ni idea de su exisatencia hasta este verano durante el que stuve documentándome un poco en preparación del viaje a Tierra Santa.

Como ya conté en el diario, estuvimos allí el día del Año Nuevo Judio y la verdad es que tiene un sonido muy especial; lo oimos muy a menudo, sobre todo en el muro de los lamentos.

José, me alegro que te haya gustado y te haya traido el recuerdo del viaje a Tierra Santa

Un abrazo

Hola amigo Pedro.
Muy interesante como siempre, estos post tuyos de la vida en tiempos de Jesús.
Me ha servido de mucho, este en en especial de las Sinagogas, pues en la ABVE, hemos hecho una para nuestro belén y no estaba seguro si la habiamos hecho correctamente, pero al leerte, he podido comprobar, que sí.
Muchas gracias amigo Pedro, por estos mágnificos post. Sigue deleitandonos con éllos, ya que nos sirven de documentación y para orientarnos en lo que hacemos para nuestros belenes.
Un fuerte abrazo
Lluis

Luis, me alegro el haberte podido ayudar, y disipar esa duda que al parecer tenias.

 

 

 

Un saludo 

EL TALLIT

El Tallit o Talith   
El tallit  o talith esta formado por dos palabras en hebreo. “ tal ” que significa carpa y “ ith ” que significa pequeña; luego si lo traducimos literalmente seria carpa pequeña. En occidente lo conocemos la mayoría, como  manto de oración o de plegaria, y consiste en una prenda de forma rectangular parecido a un chal  del que pende de cada una de sus cuatro esquinas, en las que se hace un ojal, una borlas o mal llamados flecos, los tzit-ziot   (en singular tzit-tzit ), y   que todo varón judío  emplea tradicionalmente como señal de respeto y devoción a Dios, cubriéndose la cabeza para rezar, durante las oraciones matinales de los días ordinarios de la semana, así como el servicio de Kol Nidre  de Yom Kippur. Aunque al parecer, hoy día en las sinagogas pueden ser usado también por la mujer, en la época de Jesús solo era usado por los hombres
Se coloca de modo que cubra la espalda y caiga hacia adelante sobre los hombros
El diseño en el tallit tiene ciertos requisitos. Para empezar diremos que el tallit tiene que ser lo suficiente largo para que cubra los hombros (como lo hace un  chal), y no solamente sobre el cuello (como bufanda), y por otro lado que el tallit tenga el tzit-tzit en el vestido.
Existe otra prenda pequeña, tambien con cuatro picos, que las personas devotas o pías también usan y que se colocan debajo de las vestiduras; se trata del  talit pequeño ( talit katán ). Prenda de cuatro bordes que se coloca sobre los hombros, cubriendo pecho y espalda. De esa manera, no sólo se observa la mitzvá en el momento de la oración, sino también durante todo el día.
Pero la  parte mas importante de el tallit es el tzit-tzit en los picos, que es el que le da la santidad.
 

Partes del tallit

Tzit-tzit:   Son unas borlas colocadas en las cuatro esquinas ( kanfot , también traducido como ala), de el tallit. El plural como ya hemos dicho es tzitziot. Y estan formado por cuerdas largas torcidas (gedillum), que veremos más adelante
Los cuatro tzit-tzit, que pende de los cuatro bordes del talit son lo que le otorgan su significado religioso. Mientras que los flecos más pequeños que se encuentran a ambos lados de muchos talitot no son tzit-tzit sino solamente adornos y no tienen ningún significado particular.
Techelet: Es un hilo azul que se encuentra en el tzittzit. Este hilo era pintado en tiempos de Jesús con tinta azul (este color era parecido al azul royal o turquesa) extraída de la glándula de el  "chillizon" (caracol murex) y que desapareció poco después de la muerte de Jesús, aunque al parecer hace unos 10 años que el citado  caracol ha reaparecido por lo que  el proceso para producir la tinta esta reestablecida.
Atará: Es costumbre, no imprescindible, que al cuello del talit se lo decore con una " atará " ('diadema' ), que una tira colocada en uno de los lados del y a la mitad del tallit, también se le conoce como cubre del cuello o "corona”), que actualmente esta hecha con hilos de plata u oro o con decoraciones unidas en plata. Generalmente se incluye en la atará la brajá del talit.
Es considera la parte anterior, y sobre esta parte es sobre la que se dice la oración para la bendición de tallit antes de cubrirse sobre el.
Antes de envolverse en el talit, éste se sostiene con las dos manos, y colocándose de pie, se dice la siguiente bendición (esta bendición generalmente hoy día también se hace en hebreo):"Baruch Attach Adonai Eloheinu Melech Ha'olam asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu lehit'atef betzitzit". (Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos, y nos ordenaste envolvernos en franjas (el Talit)).
Esquinas: Son refuerzos de tela para evitar que se rompan los tzitziot, que normalmente van por dentro.
Materiales : En cuanto al material  puede ser de cualquier tipo de tela, pero no se puede ser una combinación de lana y lino, porque esa combinación esta prohibida de acuerdo a la Torá: Deuteronomio 22:11,12 : No vestirás ropa de lana y lino juntamente. Te harás flecos en las cuatro puntas de tu manto con que te cubras. En tiempos de Jesús el más empleado era la lana ya que era un elemento abundante, resistente y tiene una adecuada caída. Mientras que la seda (más bonita pero también mucho más costosa), era empleada por las personas mas pudientes.
Colores:   Suele ser blanco con líneas  o franjas azules. El azul es asociado con pureza. Aunque debemos citar que después de la destrucción del Templo de Jerusalén, la mayoría de los judíos ortodoxos los usan en color negro por luto ante la destrucción del citado templo
 
(Continuará)

Modificado por Pedro Carrillo 3/12/2007 23:27










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Amigo Pedro,me dejas maravillado,¿cómo puedes saber tanto de estos temas?
UN SALUDO

Estructura
Ya hemos dicho que cada Manto o Tallit tiene cuatro tzitziot   (borlas, flecos o nudos) largos a los costados, y estos ‘flecos'  están formados por hilos con sus cinco nudos, realizados según la manera prescrita.
Cada tzizit incluye un hilo largo (" shamash o ‘ayudante’) y tres más cortos , las cuatro hebras están insertas en un ojal abierto a los costados del vestido. Las instrucciones específicas acerca de como deben estar los tzitzit atados al talit no se encuentran en la Torá escrita, pero fueron transmitidas por la Torá Oral.
En la Torá existe un precepto según el cual los Tzitzit deberán poseer un hilo de un color celeste especial, denominado " Petil Tejelet ". Originalmente, un hilo de cada tzitzit estaba teñido de una tintura tono azul, este color se extraía del caracol jilazón encontrado en la costa de Fenicia, y desde el segundo siglo d.C., un hilo blanco ordinario fue el sustituto del azul.
Como dato relevante se debe de citar que esta unión del azul y del blanco que aparece en las  franjas del Talit como en los antiguos tzitziot,  inspiraron la creación de la bandera del movimiento Sionista que se transformó luego en la bandera nacional de Israel.
El tzitzit tiene como objetivo ayudar a recordarle al hombre el cumplimiento de los preceptos, y la salida de los hijos de Israel de la esclavitud en Egipto (conocida como Ietziat Mitzraim). También puede ser tomado como símbolo del cielo que envuelve a la persona, y lo protege y lo cubre todo el tiempo, tal como Dios hace.
En la antigüedad (ahora no se si se sigue haciendo), cuando alguien moría, el tzittzit se cortaba y se le envolvía en el tallit, para posteriormente ser enterado.
En un pasaje de la Biblia nos hace mención de forma indirecta al tallit y a sus tzitziot. Me estoy refriendo concretamente, cuando David tuvo la oportunidad a matar el rey Saúl en la cueva (en donde David se había ocultado y Samuel entro a defecar), y la perdona la vida, pero a cambio le corta esquina de su vestido, sin que el se de cuenta, simbolizando que Saúl aunque vivo era espiritualmente un hombre muerto.

En la historia
En la base del Sinaí, Moisés construyo una tienda de encuentro o de juntas en cuyo interior coloco una carpa (era el Santo de lo Santos). Este era el lugar donde habitaba la gloria de Dios y donde se guardaba el arca de la alianza que contenía, según la tradición, las tablas de la ley, la vara florida de Aarón y un poco de mana. Dentro del recinto a modo de atrio de la tienda  se realizaban los sacrificios realizados por los sacerdotes. Pues bien como los dos millones y medio de hombres hebreos no cabían dentro de dicho recinto, entonces se ideo. Cada hombre tenia su propia tienda su propio santuario donde iban ha juntarse con Dios su “tallit”, que colocándoselo sobre sus cabezas, formaban a modo de tienda de campaña, un recinto apartado desde donde rezaban y alababan a Dios. Era un lugar intimo y privado.

Originariamente, en épocas bíblicas los hebreos acostumbraban vestir largos mantos, que servían para cubrir sus cabezas y troncos, tal como lo hacen en la actualidad, muchos árabes del desierto; pero la Torá estableció que esas ropas habituales de cuatro puntas debían constar de los tzitziot en cada una de sus esquinas. Así en el libro de los Números  (Pentateuco) Nos relata como Dios manda añadir los tzitziot   (nudos, borlas o flecos) a toda prenda que tenga cuatro picos:
  "El Señor habló a Moisés diciendo: "Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones; y pongan en cada fleco de los bordes un cordón azul. Y os servirá de fleco, para que cuando lo veáis os acordéis de todos los mandamientos del Señor, para cumplirlos; y no os dejéis llevar en pos de vuestro corazón y de vuestros ojos, en pos de los cuales os corrompéis. Para que os acordéis, y hagáis todos mis mandamientos, y seáis santos a vuestro Dios. Yo, el Señor, vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Yo, el Señor, vuestro Dios . (Números 15:37-41)
 

También  Jesús usaba un tzittzit , así en el nuevo testamento aparecen referido en los evangelios de San Mateo San Marco y San Lucas :   Cuando lo reconocieron los hombres de aquel lugar, enviaron noticia por toda aquella tierra alrededor, y trajeron a él todos los enfermos; y le rogaban que los dejara tocar solamente el borde de su manto. Y todos los que lo tocaron, quedaron sanos . (Mateo 14:35-36)  

Y dondequiera que entraba, ya fuera en aldeas, en ciudades o en campos, ponían en las calles a los que estaban enfermos y le rogaban que los dejara tocar siquiera el borde de su manto; y todos los que lo tocaban quedaban sanos . (Marcos 6:56)  

Pero una mujer que padecía de flujo de sangre desde hacía doce años, y que había gastado en médicos todo cuanto tenía y por ninguno había podido ser curada, se le acercó por detrás y tocó el borde de su manto. Al instante se detuvo el flujo de su sangre. Entonces Jesús dijo: ¿Quién es el que me ha tocado? Todos lo negaban, y dijo Pedro y los que con él estaban: Maestro, la multitud te aprieta y oprime, y preguntas:
"¿Quién es el que me ha tocado?"  Pero Jesús dijo: Alguien me ha tocado, porque yo he sentido que ha salido poder de mí.  Entonces, cuando la mujer vio que había sido descubierta, vino temblando y, postrándose a sus pies, le declaró delante de todo el pueblo por qué causa lo había tocado y cómo al instante había sido sanada.
Él le dijo: Hija, tu fe te ha salvado; ve en paz. (Lucas 8:43-48)
 

Cuando se coloca

Las ocasiones en las que se viste el talit son el servicio matutino en los días de semana, en Shabat, las festividades y en los días de ayuno (pero no en Tishá BeAv); en el servicio vespertino de Tisha Beav; y en la víspera de Yom Kipur, antes de Kol Nidréi, cuando se lo viste antes de la caída de la noche. La observancia de esta mitzvá que esté limitada a las horas del día, es debido a que hay que  verlos y por la noche en la oscuridad total una persona no puede ver ni reconocer salvo por el tacto. Por esta razón el talit nunca se lleva en los servicios vespertinos. La única excepción es en la noche de Yom Kipur para el servicio de Kol Nidre debido a la extraordinaria santidad de esa noche.
También debemos decir que cuando un  judío devoto se cubren en el tallit cree que se cubre en las leyes. En una palabra está encomendado su corazón a seguir las leyes de Moisés.
Tanto el talit gadol como el katan son obligatorios su uso en tanto el sol esté sobre el horizonte, o existe claridad el sol suficiente como para reconocer a un amigo a cuatro pasos de distancia, por lo cual, en la noche no es obligatorio su uso.
Su uso esta dedicado a todo varón judío mayor de 13 años que hayan cumplido la “ bar mitzvá ” (equivalente a la mayoría de edad religiosa) , mientras que los niños menores de 13 años visten generalmente talitot pequeños, y reciben un ‘manto de plegarias’ más grande como regalo del padre en el bar mitzvá
 
Siempre que se pongan tefilín, los mismos se colocan después del Talit, ya que el éste al ser una mitzvá más cotidiana, tiene precedencia
Hoy día los judíos ortodoxos llevan la cabeza cubierta con un sombrero o con un casquete ( kipá, idéntico al solideo de las altas jerarquías eclesiásticas), cuyo significado es que Dios siempre esta por encima de ellos . 
 

 Curiosidades
En hebreo sabemos que cada letra tiene un valor numérico. Entonces cada palabra tiene su valor numérico. Pues bien como dato curioso tenemos que la suma de los valores de las letras hebreas de la palabra tzitzit equivale a 600, este valor sumado a los 8 hilos que lo componen, más los 5 nudos que lo forma, da un total de 613, que es el número de preceptos (mitzvot) estipulados para el cumplimiento del judío en la Torá (en el tanakh o viejo testamento dados por Moisés). Otro más, las treinta y nueve vueltas que se hacen en la confección de cada uno de los cuatro flecos, equivalen al valor numérico de las palabras hebreas para "El Señor es Uno".
En cuanto a los nudos, que son 5 en cada uno de los manojos de 8 hilos, en cada una de las 4 puntas de la prenda, simbolizan los cinco libros de la Torá. El mensaje que se transmite es que este donde este (cualquiera de los 4 puntos cardinales), en el tiempo que sea (el 8 simboliza el tiempo, y lo que está más allá de él), tienen como constante referencia los 5 libros de la Torá.

Cuando los tzitzit o aún uno de los cuatro bordes de un talit o talit katán se rompen o desgarran; deben ser extraídos y reemplazados los tzitzit. Esto debe solicitarse de una persona que sepa como atar los tzitzit en sus cuatro bordes.

BIBLIOGRAFÍA:
 

1. Tradiciones del pueblo judío www.inicia.es/de/buzoncatolico  
2. Tzitzit www.wikipedia.org/wiki/Tzitzit  
   
3. Judaísmo Enc. http://es.encarta.msn.com/encyclopedia_761556154_1/Judaísmo.html  
   
4. El Tallit ( El chal de oracion)  y el tzittzit (la franja) . http://kurnow.org/db4/00326/kurnow.org/_download/TheTallit-Spanish.doc
5. Talit y Tzitzit: http://www.jabad.org.ar/Como_Cuandotxt.asp?cate=13
   

Modificado por Pedro Carrillo 1/12/2007 13:09












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Retomo un tema que empecé el 30 de junio de 2007, y que no continué en agosto por haber pasado por unos malos momentos.

   
FIESTAS HEBREAS (II)
(Continuación)
 
Las fiestas que aquí os traigo son las que Jesús vivió, y tuvo que observar como judío.  La mayoría de ellas (por no decir todas), han llegado hasta nuestro días, si bien, se han ido agregando a lo largo de la historia otras festividades para festejar determinados acontecimientos nacionales.
 
Las festividades judías son los hitos con los que los israelíes marcan el transcurso del año. La mayoría de estas fiestas, se remonta a la antigüedad se basan en hechos ocurridos desde la salida de Egipto y el de la evolución del año agrícola y ganadero
 
Tal vez no deberíamos denominarlas fiestas por lo menos como lo conocemos en occidente, ya que en algunos casos se tratan de días laborales, sino conmemoraciones, y se manifiestan en costumbres y prácticas tradicionales que  dejan su huella en diferentes aspectos de la vida nacional. Siendo estas fiestas hoy día una parte importante de la vida cotidiana, en la que se suelen celebrar, en las calles, en las sinagogas, en el sistema electivo y por supuesto en los hogares. De entre todas las fiestas, la más sencilla e importante es el "Shabbat", que es la que ha mantenido a lafamilia judía unida a traves de los siglos. Selebrandose cada sabado en las sinogogas y en los hogares "el día de descanso del Señor"; y de la que ya hemos hablado.  

Hay autores que a las fiestas las clasifican en:  

I .-  Yamim Noraim   o  “Los Días Terribles”

• Rosh Hashaná , o "Año Nuevo", días 1 y 2 de Tishrei.
  
• Yom Kipur ,  o "Día del Perdón", 10 de Tishrei.
  

  II.-   Shelósht Ha’regalim  o  Las tres Fiestas de Peregrinaje
 
Las 3 grandes fiestas judías de peregrinación, son Tabernáculos la Pascua y Pentecostés ; Todo judío que podía subía en las 3 fiestas a Jerusalén, a celebrar la fiesta en el Templo... Jesús subió en los 3 últimos años de su vida, y a la edad de 12 años, cuando se "perdió y fue encontrado en el Templo", en la Pascua (Luc.2).
 

• Sucot , "Fiesta de las Cabañas" o de los "Tabernaculos", del 15 al 22 de Tishrei. (Septiembre o Octubre): Celebra la entrada en la tierra prometida después de 40 años de andanzas por el desierto.     Son 8 días de fiesta, en las que las familias dejan sus hogares y viven en "tie ndas de campana", (Sucot).
  
•   Pésaj, o “La Pascua judía”, del 15 al 22 de Nisán (Marzo o Abril): Es la fiesta más importante, en la que se celebra la "liberación" del pueblo judío de la esclavitud egipcia... y siempre va conectada con el "Paso del Mar Rojo", ¡la entrada a una "nueva vida de libertad"! (Exodo 12 y 14). Son 8 días de fiesta que se celebran en la primera luna llena de la primavera.
   
  
• Shavuot ,  es nuestro Pentecostés 6 de Siván.   (Mayo o Junio): "Pentecostés" quiere decir "50 días después de la Pascua", y los judíos celebran la promulgación de los 10 Mandamientos a Moisés, que ocurrió a los 50 días de la liberación de la esclavitud egipcia (Ex.23:15-22).
     
  

III.-  Festividades menores (no aparecen en la Torá)

• Jánuca, o "Fiesta de las Luminarias", del 25 de Kislev al 2 (ó 3) de Tevet.
  

• Tu Bish vat o Tu Bi'Shevat , "Año Nuevo de los Árboles", 15 de Shevat.
  
• Purim , 14 de Adar.
  
• Tu Be’av , "Día del Amor", 15 de Av.

(Continuará)

 
 

 

Ya que Pedro ha citado la Menora os pongo un pequeño artículo, de los cientos que se pueden sacar por internet, como complemento al buen trabajo desarrollado
menora, menorah o menorá, (hebreo: ?????)
Candelabro de siete brazos, es uno de los símbolos más antiguos del judaísmo. La primera fuente bíblica que da cuenta de su existencia es Éxodo XXV, versículos 31 al 39. Comienza diciendo el texto bíblico: “… harás también un candelabro de oro puro, labrado a martillo… su pie, su tronco, sus copas, sus globitos y sus flores procederán de sí mismo… y seis brazos saldrán de sus lados. Tres brazos del candelabro de un lado de él y tres brazos del candelabro del otro lado de él…”. Todo de oro puro
Este candelabro o Menorá fue hecho en el desierto tal como lo relata el texto de la Torá. Estuvo en el tabernáculo, luego fue llevado al santuario de Shiló y más tarde se lo trasladó al Templo de Jerusalén que construyó el Rey Salomón. En el libro de Reyes I, Cap. VII, versículo 49, se relata que aparte de esta Menorá había en el santuario del Rey Salomón otras nueve menorot de oro. Según la tradición, esta Menorá fue preservada en tiempos del Rey Nabucodonosor en el Arón (Arca). La Menorá reaparece en épocas del Segundo Templo (-530). Después de la destrucción de éste a manos de Tito (año 70), junto a todos los utensilios fue sacada también la Menorá, que aparece en el friso del Arco del Triunfo romano. Con el correr del tiempo se han perdido las menorot originales del santuario. Nos quedó su símbolo que tiene varias interpretaciones, como que representa a los siete días de la creación. En la Kabalá (mística judía) simboliza el árbol de la vida. Está prohibido hacer una réplica a la que había en el Templo de Jerusalén. Ésta es probablemente una de las razones por las cuales el candelabro de Januca es de 8 brazos. Hay una notable visión del profeta Zacarías (Zejarcá o Zejariá): “… He mirado y he aquí un candelabro todo de oro… y dos olivos junto a él, uno a cada lado…” (Cap. IV, Versículos 2-3). Esta visión profética cercana a la construcción del Segundo Templo nos remite al presente, ya que con el establecimiento del Estado de Israel fue designada la Menorá con los olivos a sus costados como su símbolo, reflejando así una continuidad histórica y una vigencia de 3500 años.

Esta Menora está en la ciudad vieja de Jerusalem

Feliz Navidad a todos

Jesús

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Muy buena la foto jeremfer. Para todos, deciros que los judios planean poner dicha Menora en el Tercer Templo. Si si, el Tercer Templo. Existe una fundacion judia (autora de la Menora de la foto) dedicada a recaudar fondos para reconstruir el Templo en la actual Explanada de las Mezquitas, en el solar del Segundo Templo, para cuando echen a los musulmanes. ¿creis que con ese pensamiento de algunos radicales pueden llegar a la paz facilmente esos pueblos?

he aprendido mucho con las esplicaciones de Pedro. Gracias maestro.

(continuación)

  Dentro de las fiestas hebreas, hoy vamos a comenzar a ver el primer grupo. Voy a seguir el orden de el calendario judío, comenzandos por el primer día del año Rosh Hashaná, dejando a un lado el calendario Gregoriano aunque si haremos referencia para situarnos en el tiempo
También hay que hacer mención a que tanto el calendario judío o hebreo como sus fiestas se realizo de en la época de la salida de Egipto, cuando era un pueblo nómada que vivía principalmente del pastoreo, pero que al establecerse en lo que hoy conocemos como Palestina, comenzó a ir poco a poco cogiendo auge la agricultura. Por lo que las fiestas hebreas estaban  orientadas, por un lado, con respecto a las Escrituras y por otro, a los ciclos de las cosech as  
 
 

I.-  Yamim Noraim    “Los Días Terribles”

 

1. Rosh Hashaná , o "Año Nuevo", días 1 y 2 de Tishrei.
   
2. Yom Kipur ,  o "Día del Perdón", 10 de Tishrei.
   

 
 
1 .- Rosh Hashaná
El Rosh Hashaná, en realidad no es al año nuevo como nosotros lo celebramos. Literalmente significa «cabeza del año» y marca el comienzo del año judío.
Su origen proviene de la Biblia (Lev. 23:23-25): "una conmemoración al son del shofar (el cuerno de carnero), una santa convocatoria".
Según la leyenda judía, la creación del mundo fue terminada en  el 1 de Tishrei  y ese día de fiesta es característico el hacer sonar el shofar

El término Rosh Hashaná , "comienzo del año" es por lo tanto un termino religioso, al igual que los temas reverénciales de la festividad: arrepentimiento, preparación para el día del juicio Final, y oración para un año fructífero.

  Esta festividad de dos días tiene lugar en el 1-2 de tishrei (generalmente suele caer a finales de septiembre del calendario gregoriano) y comienza al ponerse el sol en la víspera, (como todas las festividades judías). Estos dos días se consideran juntos ser un arichta del yoma , (un solo “día largo”).
Aunque es una festividad de un solo día de acuerdo con la Torá (Lev. 23:24, Num. 29:1), se celebra desde la antigüedad en dos días, por la dificultad original de fijar la fecha en la cual la Luna Nueva aparecería (recordemos que es la luna quien determina el calendario judío).
Al Rosh Hashaná también se designa a esta festividad como Zerón Teruá , «un memorial proclamado con el sonido de cuernos» (Lev. 23:24) , Yom Teruó «un día de sonar el cuerno» (Num. 29:1); Yom Hadi'n , «Día del Juicio», de acuerdo con la tradición talmúdica de que desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur el destino de cada ser humano está determinado por el Juez Supremo (Mish. RH 1.2); y Yom Hazicarón , «Día de Rememoración» sobre la base de Zurón Teruá . El mandamiento de «hacer sonar un cuerno en la Luna Nueva, en la luna llena de nuestro día de festividad...» (Salmos 81:4-5) también es considerada como una alusión a Rosh Hashaná. Además del tema del «Día del Juicio», esta festividad recibió un significado adicional por los rabinos como «el cumpleaños del mundo» en el cual Dios lo creó, y un reflejo de esta idea aparece en la liturgia del Año Nuevo.
En Rosh Hashaná, los justos perfectos son inscritos tradicionalmente en el Libro de la Vida (Sefer Hajaim) y el de los malos absolutos, en el Libro de la Muerte; mientras que el destino de las personas que se encuentran en medio (la mayoría por no decir todas) se encuentra en suspense hasta que el juicio final se decide en Yom Kipur , teniendo unos días para el arrepentimiento. Por lo tanto el Rosh Hashaná no solo señala el advenimiento de las Festividades Solemnes sino que además es el preámbulo  de la introducción en los Diez Días de Penitencia anuales. Gran parte de la fiesta de dos días transcurre en medio de la plegaria y la introspección (nuestro equivalente examen de conciencia).


Modificado por Pedro Carrillo 20/1/2008 18:39






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ASERET YEMEI TESHUVA (Días de arrepentimiento):
El periodo de diez días entre Rosh ha Shaná y Yom Kipur es conocido como Aseret Yemei ha Teshuvá, los diez días del arrepentimiento. En Rosh ha Shaná los judíos dan el primer paso o suben el primer peldaño hacia el perdón. Pero este reconocimiento inicial del pecado con su remordimiento requiere subir muchos más peldaños para completar el proceso de arrepentimiento.
Las actividades durante este periodo de tiempo deben estar dirigidas al sagrado objetivo de reconciliación tanto con Dios como con los otros seres humanos. La tradición judía enseña que Yom Kipur sólo hace posible el perdón para aquellos pecados que fueron cometidos contra Dios, pero no perdona aquellos pecados que fueron cometidos contra otros seres humanos, excepto si antes no nos hemos enmendado y buscado el perdón.
 
Durante este periodo de los diez días existen una serie mitsvá (mandamientos)que citamos a continuación:
-           La mitsvá del examen de conciencia Es una mitsvá reflexionar sobre el comportamiento que empiezan en Rosh ha Shaná y concluyen en Yom Kipur, y determinar cómo mejorar el próximo año. Durante estos días intermedios se debe dedicar un poco de tiempo cada día a reflexionar y al auto-examen.
-           La mitsvá de la reconciliación Es una mitsvá buscar la reconciliación durante los Diez Días de Arrepentimiento con aquellas personas a los que se podía haber herido o injuriado durante el año que ha pasado. La tradición enseña: Por las transgresiones realizadas contra Dios, el Día del Perdón perdona; pero por las transgresiones a un ser humano contra otro, el Día del Perdón no perdona hasta que han hecho las paces el uno con el otro. Es el momento para acercarse a cualquier persona a la que se  haya podido ofender para intentar la reconciliación.
-           La mitsvá del perdón   Es una mistvá perdonar a una persona que obró mal durante el año que ha pasado y ahora busca el perdón. El Talmud afirma: Una persona debe ser flexible como un junco y no rígido como un cedro en lo referente al perdón . Sentir rencor es destructivo para ambas partes y una subversión a los propósitos de los Diez Días de Arrepentimiento.
-           Visitar las tumbas de los familiares   los judíos  observan  la costumbre de visitar las tumbas de los familiares durante este periodo y recitar oraciones en su memoria
 
Shabat Shuvá   El shabat intermedio entre Rosh ha Shaná y Yom Kipur es conocido como Shabat Shuvá. Es un punto álgido durante este periodo es el Shabat del retorno. Volver a Dios y hacia la otra gente es el propósito de estos días.
 
Al día siguiente de Rosh Hashaná (3 de Tishrei.)  es un día de ayuno menor  conocido como Tzom Guedalia (ayuno de Guedaliá). Recuerda el asesinato de Guedaliá ben Ajikam, gobernador de los judíos en la tierra de Israel, dos meses después de la destrucción del Primer Templo por los babilonios, causando que los pocos judíos fueran dispersados. Este acto señala el último golpe en la destrucción del Primer Reino. El ayuno se observa desde el amanecer hasta el anochecer.


Modificado por Pedro Carrillo 4/2/2008 10:06

Pedro, creo que es un pléyade la que te estamos siguiendo...en silencio.

Gracias.